Pengertian yang Salah tentang Gereja
Salah satu kekeliruan terbesar dalam sistem Katolik Roma adalah tentang pengertian "Gereja". Dalam pengajaran Roma, Gereja bukanlah persekutuan semua orang percaya sejati, melainkan sebuah organisasi institusional yang dipimpin oleh Paus di Roma. Gereja dianggap sebagai lembaga yang berdiri sendiri dan independen dari pengaruh atau keanggotaan individu, dan orang-orang hanya menjadi bagian dari Gereja melalui hubungan dengan hierarki dan sakramennya. Dengan cara pandang seperti itu, keselamatan tidak berada dalam Kristus secara langsung, tetapi dalam Gereja — yaitu dalam persekutuan dengan paus, para uskup, dan para imam, serta dengan menerima sakramen-sakramen yang mereka kelola.
Doktrin Katolik mengajarkan bahwa keselamatan datang melalui Gereja, dan oleh karena itu di luar Gereja tidak ada keselamatan — semboyan klasiknya adalah extra ecclesiam nulla salus. Hal ini menempatkan Gereja sebagai perantara antara Allah dan manusia, bukan Kristus sebagai perantara satu-satunya seperti yang diajarkan Alkitab (1 Timotius 2:5).
Bagi umat Katolik, Gereja menjadi pusat segalanya — otoritas utama dalam iman, moral, serta aturan hidup. Bahkan penafsiran terhadap Kitab Suci pun harus tunduk kepada otoritas Gereja. Maka, ketika seseorang ingin tahu apa arti suatu ayat, ia tidak diperbolehkan menafsirkannya sendiri berdasarkan konteks atau dengan bimbingan Roh Kudus, tetapi harus menerimanya sebagaimana dijelaskan oleh otoritas gerejawi.
Dengan pemahaman semacam ini, iman pribadi kepada Kristus bukanlah hal yang utama. Keselamatan bukan hasil dari hubungan langsung dengan Sang Juruselamat, melainkan melalui struktur Gereja. Baptisan Katolik dianggap sebagai gerbang masuk ke dalam Gereja dan ke dalam hidup rohani. Umat dijaga dalam persekutuan dengan gereja melalui Misa, pengakuan dosa, komuni, dan sakramen-sakramen lainnya.
Padahal Alkitab menggambarkan Gereja sebagai tubuh rohani Kristus, terdiri dari semua orang percaya sejati — baik Yahudi maupun bukan Yahudi, dari segala bangsa dan zaman. Keanggotaannya tidak tergantung pada hubungan dengan hierarki atau struktur organisasi, melainkan pada hubungan pribadi dengan Kristus, lahir baru oleh Roh Kudus, dan hidup oleh iman.
2. Gereja Sejati Menurut Alkitab
Gereja yang sejati dalam Alkitab bukanlah sebuah organisasi yang dapat dilihat dengan mata jasmani, melainkan tubuh rohani yang tidak kelihatan, terdiri dari semua orang yang benar-benar lahir baru, yang telah diselamatkan oleh kasih karunia melalui iman dalam Kristus.
Rasul Paulus menulis bahwa:
“Karena oleh satu Roh kita semua — baik orang Yahudi, maupun orang Yunani, baik budak, maupun orang merdeka — telah dibaptis menjadi satu tubuh, dan kita semua diberi minum dari satu Roh.” (1 Korintus 12:13)
Dan juga:
“Karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus.” (Galatia 3:28)
Orang-orang percaya sejati adalah “umat kepunyaan Allah”, yang dipanggil keluar dari dunia untuk menjadi milik-Nya. Mereka membentuk gereja yang sejati dan universal — ekklesia — istilah yang berarti “mereka yang dipanggil keluar”. Gereja seperti ini tidak dapat dibatasi oleh satu denominasi, lokasi, negara, atau sistem organisasi. Ia adalah komunitas global dari orang-orang yang ditebus oleh darah Kristus dan yang hidup bagi-Nya.
Oleh karena itu, ketika seseorang berpindah dari ketidakpercayaan kepada iman sejati dalam Kristus, ia secara otomatis menjadi anggota gereja sejati — meskipun mungkin tidak terdaftar dalam keanggotaan gereja lokal mana pun.
Gereja yang Tampak dan yang Tak Tampak
Dalam ajaran Protestan, Gereja tak tampak adalah himpunan sejati dari semua orang percaya yang telah lahir baru oleh Roh Kudus. Ia disebut “tak tampak” karena hanya Tuhan yang mengetahui dengan pasti siapa yang benar-benar diselamatkan.
Di sisi lain, gereja yang tampak adalah komunitas lahiriah dari mereka yang mengaku percaya, berkumpul dalam persekutuan, mengikuti ibadah dan sakramen, tetapi belum tentu semuanya sungguh-sungguh percaya. Dalam gereja yang tampak ini, akan selalu ada "gandum dan lalang" — orang benar dan orang munafik bercampur (Matius 13:24–30). Karena itu, tidak ada gereja lokal atau denominasi mana pun — bahkan yang paling murni — yang terdiri sepenuhnya dari orang percaya sejati.
Roma, sebaliknya, mengklaim bahwa gereja tampak mereka — yakni Gereja Katolik Roma yang berpusat di Vatikan — adalah satu-satunya Gereja yang sejati. Mereka menyamakan gereja organisasi dengan gereja rohani. Mereka berkata bahwa siapa pun yang berada di luar struktur mereka berarti berada di luar keselamatan. Pandangan ini bukan hanya salah secara doktrinal, tetapi juga sangat berbahaya, karena menempatkan lembaga manusia dalam posisi yang seharusnya hanya dipegang oleh Kristus.
Roma mengklaim sebagai “Gereja yang satu, kudus, katolik, dan apostolik” — tetapi yang mereka maksud adalah bahwa mereka sendirilah gereja itu. Namun secara historis dan doktrinal, klaim itu tidak dapat dibenarkan. Sungguh ironis bahwa banyak praktik dan doktrin Roma tidak kudus, tidak universal, dan tidak apostolik. Mereka bertentangan dengan ajaran Kristus dan para rasul, yang merupakan fondasi sejati Gereja.
4. Sikap Roma terhadap “Bidat”
Roma tidak hanya menyatakan bahwa dirinya adalah satu-satunya gereja sejati, tetapi juga telah mengutuk semua yang berada di luar sebagai “bidat”. Dalam sejarah, mereka menganiaya dan bahkan membunuh jutaan orang hanya karena orang-orang tersebut menolak tunduk pada paus dan ajarannya. Dalam Konsili Trente (1545–1563), Roma menyatakan bahwa siapa pun yang tidak menerima dogma-dogma Katolik Roma adalah “terkutuk” (anathema sit). Bahkan dalam Konsili Vatikan I (1870), Roma menyatakan bahwa menerima otoritas paus adalah syarat untuk keselamatan.
Konsekuensinya, Roma memandang kaum Protestan bukan hanya sebagai "saudara yang berbeda pandangan", tetapi sebagai orang-orang sesat yang terputus dari Kristus. Padahal Alkitab tidak pernah mengajarkan bahwa keanggotaan pada organisasi tertentu adalah syarat keselamatan. Kristus, bukan gereja, adalah pusat keselamatan.
Roma sering mengutip Yohanes 17:21 — “Supaya mereka semua menjadi satu” — sebagai pembenaran atas klaim bahwa semua umat Kristen harus bersatu di bawah kepausan. Namun konteks doa Yesus menunjukkan bahwa kesatuan itu adalah kesatuan rohani dalam kebenaran, bukan kesatuan struktural di bawah satu lembaga duniawi. Bahkan di abad pertama pun, gereja-gereja berdiri sendiri, dipimpin oleh para penatua dan gembala setempat, tanpa otoritas pusat semacam paus.
5. Roma dan Keinginan untuk Berkuasa
Pada intinya, klaim eksklusif Roma atas gelar "Gereja yang sejati" adalah soal kekuasaan. Dengan mengklaim bahwa tidak ada keselamatan di luar Roma, mereka menempatkan diri sebagai satu-satunya jalan menuju surga — dan karena itu menuntut ketaatan penuh dari semua orang. Mereka mengklaim hak untuk mengatur apa yang harus dipercaya, bagaimana beribadah, siapa yang boleh dilantik, siapa yang boleh menikah, bahkan apa yang boleh dibaca atau dipikirkan oleh umat.
Namun ini adalah pengkhianatan terhadap prinsip dasar Injil, yakni bahwa:
“Barangsiapa percaya kepada Anak, ia mempunyai hidup yang kekal” (Yohanes 3:36) — bukan barangsiapa menjadi anggota Gereja Katolik Roma!
Kristus tidak mendirikan gereja sebagai alat untuk memperbudak nurani umat manusia. Ia datang untuk membebaskan, bukan untuk memperbudak. Paulus berkata, “Di mana Roh Tuhan berada, di situ ada kemerdekaan” (2 Korintus 3:17). Namun sistem Roma mengikat umat kepada tradisi, upacara, sakramen, dan otoritas manusia — dan itulah sebabnya ia sangat berbeda dari gereja sejati yang digambarkan dalam Perjanjian Baru.